Hilos de la Interculturalidad
Collares Embera – Tejidos Ancestrales
La comunidad indígena Embera Chamí, de Florencia, Caquetá, lleva más de 30 años desplazándose hacia el sur del país a causa del conflicto armado. Hoy, cuando por fin parecen haber encontrado un lugar —aunque lejos de casa y todavía en condiciones difíciles—, nos cuentan la historia de sus vidas al mismo tiempo en que tejen su mayor recurso de sobrevivencia: las artesanías en chaquiras. Un viaje lleno de mucho color, personajes, memoria y simbología, pero sobre todo de mucha resistencia del pueblo Embera Chamí, que representa el 2,1% de la población total de indígenas en Colombia
Semillas de Identidad PEBI CRIC
ENCUENTRO REGIONAL SEMILLAS DE IDENTIDAD AUTORIDAD Y DEFENSA TERRITORIAL. Con el ánimo de continuar fortaleciendo el Sistema Educativo Indígena Propio – SEIP, desde el año 2014 se realiza anualmente un encuentro regional que busca evidenciar la diversidad cultural a través de sus semillas de vida y la muestra que estas mismas hacen mediante cantos, danzas y expresiones culturales propias. Para el proceso CRIC este encuentro es importante porque reconocemos que las semillas de vida serán quienes darán hacia futuro las pautas de autoridad y defensa territorial que desde ya se están implementando en nuestras comunidades. Esta memoria audiovisual es el compendio de cuatro años de encuentros en distintos puntos del Cauca y a través de ella podemos evidenciar las reflexiones que hemos construimos en conjunto como familia CRIC.
La chirimía del espíritu
LA CHIRIMÍA DEL ESPÍRITU, una exaltación a la música tradicional de Riosucio Caldas. Es un trabajo realizado por los Vigías del Patrimonio Cultural de Riosucio Caldas, gracias al Ministerio de Cultura convocatoria Comparte lo que Somos.
La Chirimia de Riosucio
Las distintas posiciones utilizan manifestaciones culturales cuyos usos trascienden los límites de la etnicidad, y esto es perfectamente normal. Pero lo curioso es que algunas de estas manifestaciones, en especial la música, se conceptualizan como algo distintivo, algo naturalmente heredado por generaciones desde antes que se dieran los procesos de mestizaje. Las cualidades de algunos repertorios musicales comunes a la región, como se afirmo anteriormente, no permiten que su presencia se polarice. De ésta manera, cuando la música se hace omnipresente y el participar del carnaval es sinónimo de ingresar a los espacios donde la música acontece, es común ver a gente que se considera mestiza bailando con las chirimías que vienen de los resguardos, expresando su sentido de pertenencia hacia lo riosuceño, y su sentido de propiedad hacia dicha música.
Concierto de la orquesta filarmónica Emberá Chami
La Orquesta Filarmónica Emberá Chamí es la primera orquesta filarmónica indígena de Colombia, ubicada en el Resguardo Marcelino Tascón en Antioquia. Este proyecto musical único combina instrumentos de la orquesta sinfónica europea con la música autóctona de la comunidad, como flautas, zampoñas y tambores. Su objetivo principal es empoderar a niños y niñas indígenas, fortalecer la identidad cultural y visibilizar sus tradiciones.
Dâchi Name, Nuestro hogar, la canción de la Filarmónica Emberá Chamí
Notas musicales, afinación y disciplina necesaria para aprender sobre la música hacen parte de la nueva vida de estos niños, integrantes de la Filarmónica Emberá Chamí, proyecto creado por las fundaciones Música para la Paz, Pasión & Corazón y la Filarmónica Metropolitana del Valle de Aburrá, para resaltar y preservar la cultura indígena.
Filarmónica Emberá Chamí: proyecto que empodera a niños y niñas indígenas
Filarmónica Emberá Chamí: proyecto que empodera a niños y niñas indígenas. Flautas, tambores y música medicinal son algunas de las características de la Filarmónica Emberá Chamí en el Día de la Niñez y Adolescencia Indígena en Colombia.
Cinema Embera: Redención al territorio y a la identidad cultura
Cinema Embera es un proyecto desarrollado en el resguardo indígena Nuestra Señora Candelaria de la Montaña del grupo étnico Embera Chamí, donde la comunidad vivencia un proceso de formación y creación en producción de cine y radio comunitario, los cuales configuran una apuesta por el desarrollo, fortalecimiento y transmisión de los saberes indígenas y tradiciones autóctonas que determinan el Patrimonio Cultural Inmaterial de los pueblos indígenas.
FIESTAS DE SAN JERONIMO 2024
Fiestas de Integración Cumunitaria San Jerónimo 2024. La expresión artística y cultural de una comunidad se mantiene viva gracias al empoderamiento de los procesos organizativos, una integración que convoca a niños, jóvenes y adultos con el propósito de celebrar, de enaltecer y de festejar. Este audiovisual está dedicado a la comunidad de San Jerónimo, del Territorio Ancestral Indígena de San Lorenzo, un producto realizado por los colectivos de comunicación y que recoge memorias muy valiosas desde sus líderes, mayoras y mayores, en el marco de sus fiestas tradicionales que se celebran en el mes de octubre. Este producto se realizó en el marco de la Escuela de Comunicaciones, un proceso gestionado por el Consejo Regional Indígena de Caldas – CRIDEC- apoyado por la Dirección de Audiovisuales, Cine y Medios Interactivos – DACMI- del Ministerio de las Culturas, las Artes y los Saberes.
El Espiral. Riosucio Caldas
La música y la medicina propia están estrechamente relacionadas en la cosmovisión de los pueblos indígenas, entre ellos, los Embera. En este capítulo encontramos testimonios de jóvenes, personas mayores integrantes de grupos musicales y un médicotr adicional quienes explican cuál es la importancia de la música para los rituales de sanación.
Seminario Diálogos de Saberes: Hilar y tejer-nos en el espiral caminado de los pueblos indígenas
Seminario “Diálogos de saberes. Lo indígena en las narrativas del arte”. Este seminario propiciará espacios de reflexión sobre los procesos de representación de las comunidades indígenas en el desarrollo del arte en Colombia, y será la semilla teórica para una exposición que se realizará en el año 2023, donde se reunirán lecturas cruzadas entre la Colección de Arte, la colección etnográfica del Museo del Oro, así como los archivos documentales y fotográficos de la Biblioteca Luis Ángel Arango. Una producción del Banco de la República
Kabadau Naberara Mudai Drua
Desde Dachijoma, territorio indígena en el municipio de Anserma, Caldas, Milena González nos cuenta a través del tejido la historia de resistencia de su comunidad y a través del canto de la mayora la resistencia reflejada en los hombres y mujeres Embera. Esta fue una producción realizada por la Consejería de Comunicaciones y Prensa del CRIDEC, con el apoyo de MinTIC, Canal Trece y ACICAL.
Los siete círculos de la palabra – Tejido
En este cortometraje de los Siete Círculos de la Palabra hablaremos acerca del Arte Ancestral del Tejido, donde veremos la relevancia que tienen los diferentes tejidos que se realizan en las comunidades, pues cada uno mantiene la esencia y espiritualidad propia de cada pueblo, sin embargo, a pesar de las diferencias es el tejido que mantiene los hilos de comunicación entre las diferentes costumbres y tradiciones de los pueblos.
Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC
El chumbe – Tejidos kamentsa
En los tejidos Kämentsá realizados por las mujeres del valle de Sibundoy está escrita la historia de esta comunidad. En los chumbes es posible leer, a través de los símbolos tejidos, diferentes sucesos que han vivido y que los han marcado. Ahí está plasmada la medicina tradicional, los alimentos y representaciones de su cosmogonía y la vida. Conoce en este corto documental a 3 mujeres maravillosas y que es el chumbe usado por las mujeres.
Ebera Kurisia: música, lucha y resistencia.
Jóvenes de la Comunidad de San Jeronimo del Territorio Ancestral San Lorenzo, desde la mezcla entre Rap y la música andina latinoamericana relatan la resistencia de su pueblo. Conoce su historia y mensaje de identidad hacia las nuevas generaciones. Una producción de la Escuela de comunicación Comunitaria del #CRIDEC Naberara Kurisiade, con el apoyo del Ministerio de Cultura.
El legado Ancestral de Damasiri – Música Tradicional Embera
Jóvenes Embera Chami del Territorio Ancestral San Lorenzo, integrantes del grupo de música tradicional Damasiri, nos abren las puertas de su casa y la memoria para contarnos su labor y el legado ancestral de conservar la cultura. Jóvenes de la Escuela Regional de Comunicaciones de Consejo Regional Indígena de Caldas, en el marco de un taller de comunicación audiovisual que se realizó de forma conjunta entre la dirección de comunicaciones de MinCultura, la Consejería de Comunicaciones de la Organización Nacional Indígena de Colombia -ONIC-, y la Consejería de Comunicaciones del CRIDEC, nos comparten su primer corto en donde exploran desde la mirada de los jóvenes indígenas la imagen y la música.
La importancia de la danza ebera chami
Para la comunidad educativa del resguardo indígena totumal es muy importante la danza, ya que con cada movimiento corporal buscan la forma de comunicarse y representar el territorio.
Danza totumal – Embera Baira
Esta es la historia de la Danza del Diablo, un baile que intenta proteger a las personas de la comunidad para que estén alerta a la presencia del Aribada, un espíritu maligno y poderoso. El baile es interpretado por el grupo de danzas Wuarra Kurisiadeni del resguardo indígena Totumal.
Consulta Previa Libre e Informada del Plan Nacional de Cultura 2024-2038
El Consejo Regional Indígena del Cauca, desarrolla en los 11 Pueblos Indígenas del Cauca la Consulta Previa Libre e Informada del Plan Nacional de Cultura 2024-2038 con el fin de construir con las 7 macro regionales indígenas el Capítulo Indígena que será agregado a este plan. Esto como una apuesta a generar las apuestas culturales de la nación desde la mirada intercultural.
JUNGLA CINE
Bienvenido a la Jungla, donde transformamos ideas en historias audiovisuales. Nuestro compromiso es hacer contenido y cine que cree reflexiones profundas, que toque corazones de todo el mundo. Con un equipo de profesionales apasionados, nos dedicamos a cada proyecto con creatividad y atención al detalle. Explora nuestro trabajo y nuestro proyecto Buscando la Raíz. Juntos podemos dar vida a tu idea. Este corto documental hace parte de una serie de documentales que realicé para Artesanías de Colombia con el objetivo de documentar los diferentes oficios artesanales que hay en Colombia.
Rutas Ancestrales Eje Cafetero
En el centro occidente de Colombia, específicamente los departamentos de Caldas, Risaralda y Quindío, lo que se conoce como el eje Cafetero, habitan varias comunidades pertenecientes al grupo étnico Embera Chami. Este es el resumen de un viaje compartiendo con estas comunidades.
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Música como patrinomio
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Pedagogía de los cantos ancestrales
La música como patrimonio compartido: Las chirimías de Riosucio, Caldas.
En este texto se argumenta que la música es capaz de relacionarse simbólicamente con cualquier tipo de significado, pero al ser performativa y al carecer de una verbalidad inherente, el espacio para que las subjetividades oigan lo que quieren oír se hace más amplio. De esta manera los repertorios musicales vistos como patrimonios íntimos y privados, pueden ser compartidos y utilizados desde las necesidades particulares de distintas etnicidades. En este caso se ilustrará como ejemplo las chirimías del carnaval de Riosucio – Caldas.
Guardianas de la sabiduría: Pedagogía de los cantos ancestrales del pueblo Embera Eyábida
Este artículo presenta los resultados de la investigación desarrollada desde y con el pueblo Embera Eyábida de Chigorodó sobre los cantos ancestrales de las mujeres y su vinculación
con los espacios pedagógicos y didácticos de las escuelas indígenas. Como pregunta de investigación se planteó ¿Qué elementos pedagógicos pueden aportar los cantos ancestrales al modelo de Educación Propia que se ejerce dentro de las escuelas indígenas de la comunidad Embera Eyábida? El objetivo de la investigación fue recuperar cantos ancestrales o truambis de las mujeres abuelas de este pueblo indígena, para construir material pedagógico que aporte a la Educación Propia de los niños y niñas. El trabajo se inscribió dentro del paradigma de investigación indígena sustentado por Linda Tuhiwai Smith y profundizó en el método de investigación Embera adelantado por Baltasar Mecha, lingüista indígena del pueblo Embera Dobida. Se hallaron cinco tipos de cantos ancestrales o truambis en el pueblo Embera de Chigorodó: animales, sanación, duelo, arrullos y parejas.
Banda educativa Bonafont
La «BANDA EDUCATIVA BONAFONT» se refiere a la Banda Sinfónica de la Institución Educativa Bonafont, ubicada en Riosucio, Caldas. Esta banda está compuesta por niños, niñas y adolescentes de la institución y ha participado en festivales como el Festival Departamental de Bandas. Ha sido reconocida y ha participado en eventos como el Festival Departamental de Bandas, donde Riosucio ha destacado como el municipio más ganador.
Banda centro poblado de Bonafont, 40 Encuentro Departamental de Bandas Estudiantiles Alto Occidente
Desde la Organización Indígena Escopetera y Pirza se reconoce y exalta el gran esfuerzo de la Banda Sinfónica de la Institución Educativa Bonafont, el desempeño cultural de cada uno de los integrantes entre ellos niños, niñas, y adolescentes pertenecientes a nuestro territorio.
Picará (Bambuco Tradicional) – Tomás Trejos
Obra creada en el año 2019 para la Banda Estudiantil Sinfónica de la Institución Educativa Bonafont de Riosucio Caldas para su participación en el concurso departamental de Bandas Estudiantiles Sinfónicas de Caldas en el cual obtuvo el primer puesto en la categoría C en el municipio de Marmato Caldas. Picará se refiere al cerro del corregimiento de Bonafont el cual queda al pie del colegio.
Tomás Trejos – Bandas Estudiantiles de Música
Riosucio arrasó en Supía y se llevó los primeros lugares del Concurso Departamental de Bandas Estudiantiles de Música
Luz Mary: Semillas y Soberanía Alimentaria – Resguardo indígena Escopetera y Pirza
Como miembro activo de la comunidad del Claret, Luz Mary Bartolo ha dedicado su vida a apoyar iniciativas y proyectos que impulsan el desarrollo integral de los jóvenes y la salvaguardia de las semillas nativas y tradicionales de la región. En un mundo donde la pérdida acelerada de semillas representa una amenaza para la diversidad biocultural, Luz Mari se erige como una sabedora y custodia de estos tesoros ancestrales. En palabras de Luz Mari, «Las semillas son la garantía de nuestra pervivencia y permanencia en el territorio. Son autonomía, son derecho, son política. Nos proporcionan identidad y nos conducen hacia la independencia económica». Con esta convicción arraigada en su ser, Luz Mari trabaja incansablemente para promover la recuperación, apropiación y fortalecimiento de las semillas como un acto de resistencia y resiliencia cultural.
La casa de las semillas de Riosucio Cien años de verdad
Velma Echavarría, guardiana de semillas, explica cómo se conserva la semilla orgánica en el municipio de Caldas.
𝐆𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚𝐧𝐚 𝐝𝐞 𝐬𝐞𝐦𝐢𝐥𝐥𝐚𝐬, 𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐞 𝐑𝐢𝐨𝐬𝐮𝐜𝐢𝐨
¿𝐒𝐚𝐛í𝐚𝐬 𝐪𝐮𝐞 𝐞𝐧 𝐂𝐨𝐥𝐨𝐦𝐛𝐢𝐚 𝐡𝐚𝐲 𝐮𝐧𝐚 𝐠𝐫𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐞 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐝𝐢𝐨𝐬 𝐲 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚𝐧𝐚𝐬 𝐝𝐞 𝐬𝐞𝐦𝐢𝐥𝐥𝐚𝐬 𝐪𝐮𝐞 𝐥𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐧 𝐝𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚 𝐚𝐠𝐫𝐨𝐞𝐜𝐨𝐥ó𝐠𝐢𝐜𝐚?
Conoce a Velma Echavarría, hace parte de esa gran red de producción, intercambio y comercialización de semillas en Colombia. Las guardianas y custodios de semillas están comprometidas con la conservación de la biodiversidad y la soberanía alimentaria por medio del cuidado, cultivo, selección y aprovisionamiento local de las semillas nativas y criollas y de los saberes que de ellas se tienen. En Semillas de Identidad reconocemos la importancia de las semillas en el sistema alimentario y de las personas que las producen. Un proyecto apoyado por Swissaid Colombia
Guardianes de semillas Riosucio, Caldas
La red de guardianes de semillas del resguardo de Cañamomo en el municipio Riosucio – Caldas, recoge el pensamiento colectivo en las prácticas comunitarias y avanza en la creación de espacios de decisión y participación con una visión positiva de autogobierno. Plantean de manera consecuente y responsable las políticas y estrategias que orientan los procesos organizativos y políticos que permitan seguir construyendo una organización cada vez más sólida en términos de la fortaleza comunitaria, con una posición de resistencia cultural que posibiliten alternativas sustentables orientadas a convertirse en una propuesta diferente al modelo económico, social y político vigente. Dentro de las políticas de este plan de vida están el construir y ejercer autonomía en el territorio a través de la soberanía alimentaria.
La soberanía alimentaria y economías propias
La soberanía alimentaria y las economías propias están intrínsecamente ligadas, ya que la primera promueve la capacidad de los pueblos para decidir sus sistemas alimentarios, priorizando las economías locales y el acceso a alimentos nutritivos y culturalmente apropiados. Las economías propias se refieren a sistemas económicos locales y tradicionales, a menudo gestionados por comunidades campesinas, indígenas y artesanales, que son la base de la soberanía alimentaria. Ambas conceptos buscan la autosuficiencia, la sostenibilidad y la resistencia a modelos agroindustriales y extractivistas que amenazan la diversidad y los derechos de las comunidades productoras de alimentos.
Soberanía alimentaria: el chontaduro
Visita hoy la comunidad del Resguardo Indígena de Nuestra Señora Candelaria de la Montaña, del municipio de Riosucio del departamento de Caldas. En donde conoce a una partera tradicional de la comunidad y visita un cultivo de Chontaduro, sembrado tradicional de los habitantes de este resguardo.
¿Qué es la chagra?
Para el pueblo indígena Múrui-Muina, la chagra es más que un cultivo: es un sistema que armoniza la vida con la selva amazónica. En ella, el suelo se prepara con ritualidad, se enriquece con la quema de troncos y se diversifica con la siembra de muchas semillas. Dentro de la chagra, se encuentran cultivos diversos que aportan alimento, fortalecen la soberanía alimentaria, la cultura y el vínculo espiritual con la naturaleza. Su manejo asociado permite obtener frutos en distintos tiempos, asegurando bienestar para las familias y equilibrio para el bosque.
La tulpa, símbolo de sabiduría para los pueblos ancestrales
La tulpa o fogón sigue siendo, para los pueblos ancestrales, un símbolo de reunión, de sabiduría, de enseñanza. Alrededor del fuego, los pueblos amazónicos han transmitido, de generación a generación, su historia, costumbres y sus lenguas. Cada elemento de la tulpa tiene un porqué, una explicación profunda que habla de los aspectos cotidianos de la vida en la selva.
El Fuego, Fogón o la Tulpa
Las Autoridades Tradicionales Indígenas de Colombia GOBIERNO MAYOR, muestran como el fuego, fogón o la Tulpa, es para algunas comunidades indígenas y campesinas de Colombia, un lugar de encuentro y planificación de la vida. Tradicionalmente, allí se destacaban tres piedras cuyo significado son: padre, madre e hijo mayor. Estas piedras eran colocadas de forma triangular en el centro de la vivienda para calentar el entorno familiar, y servían como lugar de reunión, el encuentro y el diálogo, así como para el asado del choclo, las papas, los maduros y tantos otros alimentos. La tulpa era también un espacio comunitario –que se conserva hasta nuestros días– donde tienen lugar las armonizaciones y ofrendas a los espíritus de la naturaleza.
TULPA CHAUKER: una ruta por los fogones ancestrales del pueblo indígena pastos.
La palabra tulpa para nosotros comunidades indígenas hace referencia a ese espacio en el que se comparte con la familia, con el territorio, los sabores y productos de la tierra . Esta propuesta es el producto de todos los conocimientos , resistencia cultural de nuestra alimentación propia de los procesos que familias rurales llevamos a cabo en nuestras comunidades.
El fogón, un espacio sagrado
El fuego ha sido considerado históricamente el centro de muchas culturas. En las comunidades indígenas y campesinas del Cauca al fogón se le denomina “Tulpa”. La tulpa es un espacio comunitario que se conserva hasta nuestros días, donde tienen lugar las armonizaciones y ofrendas a los espíritus de la naturaleza. En este trabajo los comunicadores del pueblo Kokonuko nos hablan de la importancia del fogón para su cultura.
El fogón, un espacio sagrado
Desde su descubrimiento, el fuego ha sido un elemento de suma importancia en la evolución del ser humano. Además de su utilidad para la cocción de alimentos, para calentar el hogar, o para el fundido de metales, numerosas culturas le rinden tributo, considerándolo el centro de espacios para la transmisión de conocimientos, lugar donde se orienta, se enseña y se ofrenda a los espíritus de la naturaleza. En Colombia, esta valoración del fogón es común entre los hermanos afrocolombianos, campesinos e indígenas.
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Construyendo territorio, soberanía y autonomía alimentaria
La música como patrimonio compartido: Las chirimías de Riosucio, Caldas.
En este texto se argumenta que la música es capaz de relacionarse simbólicamente con cualquier tipo de significado, pero al ser performativa y al carecer de una verbalidad inherente, el espacio para que las subjetividades oigan lo que quieren oír se hace más amplio. De esta manera los repertorios musicales vistos como patrimonios íntimos y privados, pueden ser compartidos y utilizados desde las necesidades particulares de distintas etnicidades. En este caso se ilustrará como ejemplo las chirimías del carnaval de Riosucio – Caldas.
Guardianas de la sabiduría: Pedagogía de los cantos ancestrales del pueblo Embera Eyábida
Este artículo presenta los resultados de la investigación desarrollada desde y con el pueblo Embera Eyábida de Chigorodó sobre los cantos ancestrales de las mujeres y su vinculación
con los espacios pedagógicos y didácticos de las escuelas indígenas. Como pregunta de investigación se planteó ¿Qué elementos pedagógicos pueden aportar los cantos ancestrales al modelo de Educación Propia que se ejerce dentro de las escuelas indígenas de la comunidad Embera Eyábida? El objetivo de la investigación fue recuperar cantos ancestrales o truambis de las mujeres abuelas de este pueblo indígena, para construir material pedagógico que aporte a la Educación Propia de los niños y niñas. El trabajo se inscribió dentro del paradigma de investigación indígena sustentado por Linda Tuhiwai Smith y profundizó en el método de investigación Embera adelantado por Baltasar Mecha, lingüista indígena del pueblo Embera Dobida. Se hallaron cinco tipos de cantos ancestrales o truambis en el pueblo Embera de Chigorodó: animales, sanación, duelo, arrullos y parejas.
Banda educativa Bonafont
La «BANDA EDUCATIVA BONAFONT» se refiere a la Banda Sinfónica de la Institución Educativa Bonafont, ubicada en Riosucio, Caldas. Esta banda está compuesta por niños, niñas y adolescentes de la institución y ha participado en festivales como el Festival Departamental de Bandas. Ha sido reconocida y ha participado en eventos como el Festival Departamental de Bandas, donde Riosucio ha destacado como el municipio más ganador.
Banda centro poblado de Bonafont, 40 Encuentro Departamental de Bandas Estudiantiles Alto Occidente
Desde la Organización Indígena Escopetera y Pirza se reconoce y exalta el gran esfuerzo de la Banda Sinfónica de la Institución Educativa Bonafont, el desempeño cultural de cada uno de los integrantes entre ellos niños, niñas, y adolescentes pertenecientes a nuestro territorio.
Picará (Bambuco Tradicional) – Tomás Trejos
Obra creada en el año 2019 para la Banda Estudiantil Sinfónica de la Institución Educativa Bonafont de Riosucio Caldas para su participación en el concurso departamental de Bandas Estudiantiles Sinfónicas de Caldas en el cual obtuvo el primer puesto en la categoría C en el municipio de Marmato Caldas. Picará se refiere al cerro del corregimiento de Bonafont el cual queda al pie del colegio.
Tomás Trejos – Bandas Estudiantiles de Música
Riosucio arrasó en Supía y se llevó los primeros lugares del Concurso Departamental de Bandas Estudiantiles de Música
Luz Mary: Semillas y Soberanía Alimentaria – Resguardo indígena Escopetera y Pirza
Como miembro activo de la comunidad del Claret, Luz Mary Bartolo ha dedicado su vida a apoyar iniciativas y proyectos que impulsan el desarrollo integral de los jóvenes y la salvaguardia de las semillas nativas y tradicionales de la región. En un mundo donde la pérdida acelerada de semillas representa una amenaza para la diversidad biocultural, Luz Mari se erige como una sabedora y custodia de estos tesoros ancestrales. En palabras de Luz Mari, «Las semillas son la garantía de nuestra pervivencia y permanencia en el territorio. Son autonomía, son derecho, son política. Nos proporcionan identidad y nos conducen hacia la independencia económica». Con esta convicción arraigada en su ser, Luz Mari trabaja incansablemente para promover la recuperación, apropiación y fortalecimiento de las semillas como un acto de resistencia y resiliencia cultural.
La casa de las semillas de Riosucio Cien años de verdad
Velma Echavarría, guardiana de semillas, explica cómo se conserva la semilla orgánica en el municipio de Caldas.
𝐆𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚𝐧𝐚 𝐝𝐞 𝐬𝐞𝐦𝐢𝐥𝐥𝐚𝐬, 𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐞 𝐑𝐢𝐨𝐬𝐮𝐜𝐢𝐨
¿𝐒𝐚𝐛í𝐚𝐬 𝐪𝐮𝐞 𝐞𝐧 𝐂𝐨𝐥𝐨𝐦𝐛𝐢𝐚 𝐡𝐚𝐲 𝐮𝐧𝐚 𝐠𝐫𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐞 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐝𝐢𝐨𝐬 𝐲 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚𝐧𝐚𝐬 𝐝𝐞 𝐬𝐞𝐦𝐢𝐥𝐥𝐚𝐬 𝐪𝐮𝐞 𝐥𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐧 𝐝𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚 𝐚𝐠𝐫𝐨𝐞𝐜𝐨𝐥ó𝐠𝐢𝐜𝐚?
Conoce a Velma Echavarría, hace parte de esa gran red de producción, intercambio y comercialización de semillas en Colombia. Las guardianas y custodios de semillas están comprometidas con la conservación de la biodiversidad y la soberanía alimentaria por medio del cuidado, cultivo, selección y aprovisionamiento local de las semillas nativas y criollas y de los saberes que de ellas se tienen. En Semillas de Identidad reconocemos la importancia de las semillas en el sistema alimentario y de las personas que las producen. Un proyecto apoyado por Swissaid Colombia
Guardianes de semillas Riosucio, Caldas
La red de guardianes de semillas del resguardo de Cañamomo en el municipio Riosucio – Caldas, recoge el pensamiento colectivo en las prácticas comunitarias y avanza en la creación de espacios de decisión y participación con una visión positiva de autogobierno. Plantean de manera consecuente y responsable las políticas y estrategias que orientan los procesos organizativos y políticos que permitan seguir construyendo una organización cada vez más sólida en términos de la fortaleza comunitaria, con una posición de resistencia cultural que posibiliten alternativas sustentables orientadas a convertirse en una propuesta diferente al modelo económico, social y político vigente. Dentro de las políticas de este plan de vida están el construir y ejercer autonomía en el territorio a través de la soberanía alimentaria.
La soberanía alimentaria y economías propias
La soberanía alimentaria y las economías propias están intrínsecamente ligadas, ya que la primera promueve la capacidad de los pueblos para decidir sus sistemas alimentarios, priorizando las economías locales y el acceso a alimentos nutritivos y culturalmente apropiados. Las economías propias se refieren a sistemas económicos locales y tradicionales, a menudo gestionados por comunidades campesinas, indígenas y artesanales, que son la base de la soberanía alimentaria. Ambas conceptos buscan la autosuficiencia, la sostenibilidad y la resistencia a modelos agroindustriales y extractivistas que amenazan la diversidad y los derechos de las comunidades productoras de alimentos.
Soberanía alimentaria: el chontaduro
Visita hoy la comunidad del Resguardo Indígena de Nuestra Señora Candelaria de la Montaña, del municipio de Riosucio del departamento de Caldas. En donde conoce a una partera tradicional de la comunidad y visita un cultivo de Chontaduro, sembrado tradicional de los habitantes de este resguardo.
¿Qué es la chagra?
Para el pueblo indígena Múrui-Muina, la chagra es más que un cultivo: es un sistema que armoniza la vida con la selva amazónica. En ella, el suelo se prepara con ritualidad, se enriquece con la quema de troncos y se diversifica con la siembra de muchas semillas. Dentro de la chagra, se encuentran cultivos diversos que aportan alimento, fortalecen la soberanía alimentaria, la cultura y el vínculo espiritual con la naturaleza. Su manejo asociado permite obtener frutos en distintos tiempos, asegurando bienestar para las familias y equilibrio para el bosque.
La tulpa, símbolo de sabiduría para los pueblos ancestrales
La tulpa o fogón sigue siendo, para los pueblos ancestrales, un símbolo de reunión, de sabiduría, de enseñanza. Alrededor del fuego, los pueblos amazónicos han transmitido, de generación a generación, su historia, costumbres y sus lenguas. Cada elemento de la tulpa tiene un porqué, una explicación profunda que habla de los aspectos cotidianos de la vida en la selva.
El Fuego, Fogón o la Tulpa
Las Autoridades Tradicionales Indígenas de Colombia GOBIERNO MAYOR, muestran como el fuego, fogón o la Tulpa, es para algunas comunidades indígenas y campesinas de Colombia, un lugar de encuentro y planificación de la vida. Tradicionalmente, allí se destacaban tres piedras cuyo significado son: padre, madre e hijo mayor. Estas piedras eran colocadas de forma triangular en el centro de la vivienda para calentar el entorno familiar, y servían como lugar de reunión, el encuentro y el diálogo, así como para el asado del choclo, las papas, los maduros y tantos otros alimentos. La tulpa era también un espacio comunitario –que se conserva hasta nuestros días– donde tienen lugar las armonizaciones y ofrendas a los espíritus de la naturaleza.
TULPA CHAUKER: una ruta por los fogones ancestrales del pueblo indígena pastos.
La palabra tulpa para nosotros comunidades indígenas hace referencia a ese espacio en el que se comparte con la familia, con el territorio, los sabores y productos de la tierra . Esta propuesta es el producto de todos los conocimientos , resistencia cultural de nuestra alimentación propia de los procesos que familias rurales llevamos a cabo en nuestras comunidades.
El fogón, un espacio sagrado
El fuego ha sido considerado históricamente el centro de muchas culturas. En las comunidades indígenas y campesinas del Cauca al fogón se le denomina “Tulpa”. La tulpa es un espacio comunitario que se conserva hasta nuestros días, donde tienen lugar las armonizaciones y ofrendas a los espíritus de la naturaleza. En este trabajo los comunicadores del pueblo Kokonuko nos hablan de la importancia del fogón para su cultura.
El fogón, un espacio sagrado
Desde su descubrimiento, el fuego ha sido un elemento de suma importancia en la evolución del ser humano. Además de su utilidad para la cocción de alimentos, para calentar el hogar, o para el fundido de metales, numerosas culturas le rinden tributo, considerándolo el centro de espacios para la transmisión de conocimientos, lugar donde se orienta, se enseña y se ofrenda a los espíritus de la naturaleza. En Colombia, esta valoración del fogón es común entre los hermanos afrocolombianos, campesinos e indígenas.
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Construyendo territorio, soberanía y autonomía alimentaria